Энциклопедия обо всем на свете. Роль знаний в жизни людей. Энциклопедия знаний.

СЕМЬ ИСКУССТВ ТАЙНОГО СООТВЕТСТВИЯ В ПРАВЛЕНИИ ОТ ОСНОВЫ.

Комментарий Тао Хунцзина: “Тайное соответствие – сообщительность моих намерений с внутренней природой вещей. Искусство сие восходит к самой основе мудрости, поэтому оно названо “основным каноном”.

Восполнение духа.

Восполнение духа управляется Пятью драконами. ⁽¹⁾ В восполнении дух основывается на свойствах пяти жизненных органов. ⁽²⁾ Дух – их голова, сердце – их вместилище, благая сила (дэ) – их великое выражение. Источник же питания духа пребывает в Дао.
Дао – это начало Неба и Земли, единый закон всего сущего. Все вещи в мире порождаются Небом и облекаемы вечнотекучей энергией (ци), не имеющей формы и появившейся прежде Неба и Земли.
Невозможно узреть ее образ, невозможно дать ей имя. Она зовется “божественной духовностью”. Дао – исток божественной просветленности, единое начало всех превращений. Посему жизненной силой питаются энергии пяти органов тела, а сердце способно прозреть Единое и познать свое искусство.
Искусство – это то, в чем помещается путь сердца и жизненной силы (ци), и дух может им пользоваться.
Девять отверстий ⁽³⁾, двенадцать вместилищ ⁽⁴⁾ и врата жизненной силы ⁽⁵⁾ – все это подвластно сердцу. Тот, кто берет жизнь от Неба, зовется Подлинным Человеком. ⁽⁶⁾ Подлинный Человек един с Небом. Тот, кто знает сие и взращивает в себе знание внутренним усилием, зовется мудрым. Мудрый имеет упорядоченное знание.
Человек един с жизнью и выходит из тьмы превращений. Его упорядоченное знание проистекает из его восприятий. Порой это восприятие обманывает его, и этот обман передается искусству сердца, отчего сердце теряет сообщительность с миром.
Чтобы иметь сообщительность с миром нужно взращивать пять видов жизненной силы, дабы каждая из них стала сосудом духовности. Это называется “превращением”. В превращении действуют пять видов жизненной силы: воля, мысль, дух, сердце, благость (дэ), а дух – всему голова. Надлежит покоем и согласием взращивать в себе жизненную силу, дабы все четыре свойства превращения находились в равновесии. Если эти свойства не потеряют живости и смогут образовывать образы силы, ⁽⁷⁾ тогда в жизни человека не останется ничего, что не достигло бы завершения, и в человеке всегда будет пребывать жизненная сила.
Когда в человеке свершаются духовные перемены, он зовется Подлинным Человеком. Подлинный Человек подобен Небу и соединяется с Дао, держится Единого и пестует все сущее, лелеет в себе Небесное сердце, распространяет добродетель, оказывает милости, без усилия хранит постоянство помыслов и так утверждает свою власть в мире. Служилый человек может его постичь и, обретя полноту духовности, способен пестовать свою волю.
КОММЕНТАРИИ:
1. Согласно Тао Хуанцзину, Пять Драконов – это аллегорический образ пяти фаз мирового круговорота, иногда неточно называемых мировыми стихиями: металла, дерева, воды, огня и земли. Круговорот мировых фаз уподоблялся древними китайцами непрерывным метаморфозам драконов.
2. В тексте буквально: “пяти видов жизненной энергии” (ци). Речь идет о функциональных системах организма, соотносящихся с пятью внутренними органами тела: сердцем, легкими, почками, печенью, селезенкой.
3. Имеются в виду девять отверстий человеческого тела. В древней китайской литературе это понятие служило метонимическим обозначением всего тела.
4. Двенадцать вместилищ обозначают здесь глаза, уши, нос, язык, тело, мысли, цвета, звуки, запахи, вкусовые и тактильные ощущения, а также деятельность.
5. Согласно комментарию Тао Хунцзина, имеется в виду “место, откуда выходит и куда входит жизненная энергия”. В медицинской литературе Китая таковым обычно считается область почек.
6. Подлинный Человек – образ идеального человека, человека, воплотившего в себе Небо, который упоминается уже в древнейших даосских памятниках.
7. Употребленный в тексте знак ши обозначает в данном случае некое качество силы, образуемое сочетанием всех факторов жизненного потока в данный момент времени. Речь идет о своего роде “динамической фигуре силы”.

Пестование воли.

Пестование воли управляется гаданием по божественной черепахе.⁽¹⁾ Взращивать же волю способен лишь тот, кто не дает воли своим мыслям и чувствам.
Только если в человеке появляется желание, в нем может появиться воля, которая пробуждает в нем мысли. Воля – только слуга желания. Когда желания чрезмерны, ум (синь) рассеивается, а когда ум рассеивается, воля слабеет. Когда же воля ослаблена, то и мысли лишены проницательности. Поэтому, когда ум и чувства едины, желания обузданы, а когда желания обузданы, тогда и воля не слабеет. Если же воля не ослаблена, то и мысли проницательны. Когда мысли проницательны, достигаешь полноты понимания и согласия, и в таком случае смятение не может закрасться в сердце.
Вот так внутри пестуют волю, а снаружи познают других. Когда воля выпестована, ум проницает все вещи. Когда знаешь других, правильно устанавливаешь место для каждого.
Прежде чем воспользоваться услугами другого человека нужно определить, насколько заботится он о взращивании своего характера (ци) и воли. Познай, насколько сильна его воля, и пестуй ее; вникни, на чем успокаивается его сердце, и узнаешь его способности.
Если воля не выпестована, то в уме и чувствах не будет твердости. Если в уме и чувствах нет твердости, тогда мысли не будут проницательны. Когда в мыслях нет проницательности, тогда и намерения не будут основательными. Когда намерения неосновательны, то и действия не будут решительными. Когда действия нерешительны, то теряется воля, а ум и чувства лишаются бодрости. Когда ум и чувства не имеют бодрости, дух помрачается. Когда дух помрачен, человек теряет понимание. А когда нет способности разумения, воля, ум и дух пребывают в полном разладе.
Начало взращивания воли лежит в упокоении себя. Когда сам покоен, воля и помыслы тверды, а когда воля и помыслы тверды, власть над вещами не рассеивается. Лишь ежечасно храня цельность духа, можно постичь правду.
КОММЕНТАРИИ:
1. Имеется в виду древняя практика гадания по панцирю черепахи.

Осуществление помыслов.

Осуществление помыслов имеет своим образцом полет дракона в небесах. В осуществлении помыслов главное – единство мыслей и жизненной силы.
Сердце стремится к покою. Мысль же стремится вдаль. Когда сердце покойно, тогда дух блаженствует. Когда мысли уносятся далеко, планы осуществляются сполна. Когда дух блажен, воля не ведает смущения. Когда планы осуществляются, достигнутое не остается втуне.
Если намерения и мысли не ведают колебаний, тогда в душе царит покой и безмятежность. Когда в душе покой и безмятежность, тогда в поступках не будет ошибок. Когда дух в себе полон, он покоен.
Если в человеке знание и духовная сила разъединены, в его сердце могут проникнуть зло и распутство, и тогда обман может соблазнить его. В таком случае и произносимые им слова не будут идти от сердца. Вот почему строго блюдущие искусство сердца хранят в себе подлинное Единое и не допускают колебаний, внимают мыслям и намерениям других и вступают в общение лишь при благоприятных обстоятельствах, а потому достигают всего, что им нужно.
Искусство стратегии – это знание секрета жизни и гибели государства. Если план не продуман тщательно, тогда будет невозможно правильно воспринимать внешние обстоятельства. В таком случае ожидание благоприятного момента тоже будет напрасным. Когда же планы терпят неудачу, мысли теряют уверенность. Тогда человек может впасть в пустые мечтания.
Желая осуществить недеяние, нужно взрастить в себе покой, очистить все тело, чтобы его органы свободно сообщались между собой, овладеть твердо своим духом, не позволяя ему рассеиваться. Тогда можно достичь “внутреннего созерцания” ⁽¹⁾ и воспринимать все происходящее вовне, собрать дух воедино, упокоить волю, погрузиться мыслями в Великую Пустоту, духом парить привольно. Тогда можно созерцать открытие и закрытие Неба-Земли, ведать превращения всей тьмы вещей, видеть начало и конец Инь и Ян, постигать исток успешного устроения всех людских дел.
Не выходя со двора, можно познать всю Поднебесную. Не распахивая окна, можно познать Небесный путь. ⁽²⁾ Не видя человека, можно повелевать им. Не отправляясь в дорогу, можно достичь своей цели. Вот что зовется Дао. Так можно общаться с духами, жить в согласии с целым миром и не умирать вовеки.
КОММЕНТАРИИ:
1. Практика “внутреннего созерцания” означала в даосизме разновидность медитации, позволявшей буквально созерцать внутренность своего тела.
2. Здесь цитируется даосский канон “Дао-дэ цзин”.

Разделение силы. ⁽¹⁾

Разделение силы имеет своим образцом лежащего медведя.⁽²⁾ Умение же разделить силу других проистекает из всепокоряющей духовности...
Когда воля и помыслы покойны, дух собирается в своей обители, и тогда образ силы обретает неотразимое воздействие. Когда же образ силы способен воздействовать неотразимо, это означает, что внутри есть несгибаемая твердость. А когда в душе есть такая твердость, у человека не будет достойных соперников. Если человек не имеет соперников, он может разделить силу других на части и применять свой образ силы по своему усмотрению, сообразуясь в своих действиях с Небом.
Наполненное надо использовать для того, чтобы завладеть пустым, а наличествующую силу надо использовать для того, чтобы завладеть тем, что лишено силы. Это подобно уравновешиванию малых весов с помощью больших. Поэтому, когда такой человек начинает действовать, остальные следуют за ним. Когда он начинает петь, остальные ему подпевают. Стоит ему пошевелить пальцем – и все вокруг приходит в движение.
Если постичь принцип изменений, тогда противник ничего не сможет противопоставить вам. Постигнув сущность согласия в пении, можно действовать разными способами, в движении не упускать из виду положение противника и так использовать прием “разделения образа силы”.
Желая перейти к действиям, сначала нужно выпестовать волю и, скрывая собственные помыслы, внимательно изучить противника. Знать досконально истинное положение противника и есть лучший способ укреплять свою позицию. Уступать же другому – значит укреплять противника.
Применивший дух – будет жить, применивший войско – погибнет: вот секрет господства в этом мире.
КОММЕНТАРИИ:
1. В оригинале употреблен термин ши, обозначающий “силу обстоятельств”, “динамическую конфигурацию силы” и, как следствие, силу воздействия человека на окружающих.
2. Образ “лежащего медведя” в данном случае обозначает затаившегося зверя, готового в любой момент броситься на добычу. В этом качестве в китайской литературе часто фигурирует также образ “неподвижного дракона в пруду”.

Распространение силы.

Распространение силы имеет своим образцом коршуна. Распространение силы повинуется духу. Применять этот принцип, нужно там, где у противника есть бреши. Если обладать грозным обликом и большой внутренней силой, и нападать там, где противник слаб, то “распространение силы” можно применить успешно.
Распространение силы требует, чтобы сердце было пустым, а воля – наполненной. Если воля противника ослабла, а сила потеряна, то его дух не будет сосредоточен, а в его речах будет много лишнего и противоречивого . Посему следует внимательно следить за намерениями противника – только так можно оценить его силу. Нужно досконально постичь его “круги” и “квадраты”, ⁽¹⁾ достоинства и недостатки. Если же в противнике нет пустот, ⁽²⁾ то нельзя прибегать к распространению силы. Нужно ждать до тех пор, пока эти пустоты появятся, и тогда действовать да так, чтобы с первого же удара добиться успеха.
Искусные в распознавании брешей в противнике внутри вникают до тонкостей в состояние пяти энергий, ⁽³⁾ вовне прозревают пустое и наполненное, в действиях своих не теряют истинного способности распространять силу, а когда к решительным действиям переходит противник, следуют его намерениям и узнают его планы.
Кто владеет образами силы, тот определяет победу и поражение в поединке и судьбу власти. Проигрывают же борьбу за образы силы из-за несобранности духа.
КОММЕНТАРИИ:
1. Судя по другим контекстам этих понятий в книге “Гуй Гу-цзы”, они обозначают аргументацию или действия, которые имеют характер опосредованного воздействия или провокации (принцип “круга”, или “сферы”) и лобового, фронтального противостояния (принцип “квадрата”). Принципы “квадрата” и “сферы” имеют большое значение в теории и практики позднейших школ воинского искусства, где они означают соответственно действие по прямой, исчерпывающееся его внешним образом (что соответствует началу Земли) и движение скручивания, уводящее к внутреннему, сокрытому образу силы (таково начало Неба).
2. В оригинале употреблен знак цзянь, означающий “паузу”, “пробел”, “пустоту разрыва”. В позднейшей китайской и особенно японской мысли термин цзянь (яп. ма) часто употреблялся в значении организующего начала структуры, подобно тому, как в музыке пауза организует ритм, а в архитектуре пустота может организовывать пространство.
3. Здесь: пять главных внутренних органов.

Поворот круга. ⁽¹⁾

Поворот круга имеет своим образцом рыскающего зверя.. Сущность же вращения круга состоит в неисчерпаемости планов.
Тот, кто постиг секрет неисчерпаемости планов непременно обладает сердцем великого мудреца, которое открывает неизмеримую глубину мудрости. Та неизмеримая мудрость позволяет овладеть искусством сердца.
Духовный Путь един с первозданным хаосом и благодаря превращениям создает все виды вещей, а речь о них не имеет конца. Оттого искусство составления планов выражается бесконечно разнообразными способами – то по принципу квадрата, то по принципу круга, то в свойствах Инь, то в свойствах Ян, то в добром обличье, то в злом. Мудрец принимает их все и посредством свободного вращения стремится к единению их. Посему тот, кто проник в начало всех превращений, в действиях своих всегда хранит в себе Великий Путь и прозревает божественную просветленность.
Небо и Земля не имеют предела, людские дела не имеют конца, и каждое из них имеет свои свойства. Искусство стратегии тоже имеет различный вид, и по нему можно определить, принесет ли замысел успех или неудачу, победу или поражение.
В круговороте вещей бывает время благоприятное, а бывает неблагоприятное. Мудрый, полагаясь на Путь, загодя знает, что сохранится, а что погибнет, и потому он знает, как следует повернуться в тех или иных обстоятельствах.
Принцип “круга” относится к речам. Принцип “квадрата” относится к действиям. Кто умеет вращаться вместе с превращениями, в совершенстве владеет искусством составления планов. А тот, кто умеет принимать вещи, знает секрет наступления и отступления. Тот, кто умеет совместить эти принципы, достигнет всеобъемлющего знания и подчинит все свои речи одной истине.
КОММЕНТАРИИ:
1. Название этой главы выражает идею свободного конструирования планов, способности повернуться в любую сторону в зависимости от “фигуры силы” текущего момента и периодических законов мирового круговорота вещей. Умение выстраивать обоснованный план действий проистекает из невозмутимого покоя и равновесия духа, которая часто отождествляется китайскими авторами со “срединным путем”.

Закрытие себя.

Закрытие себя имеет своим образцом Божественный Стебель.⁽¹⁾ Владеющий искусством закрытия себя умеет принимать решение в минуту большой опасности.
В делах есть уместные действия, в противоборстве есть победы и поражения. В тонкости мудрого действия, таящие угрозу, нужно вникать со всем тщанием.
Мудрец недеянием обретает в себе благую силу (дэ), а речи его всегда сообразуются с течением событий.
Когда мы открываемся, мы можем узнать других. Закрывая себя, мы можем действовать О том, что закрыто для нас, мы не можем говорить, и мудрый не высказывает на этот счет суждений. Знающий человек не опровергает своими речами слова других людей. Поэтому его суждения не докучливы, а в сердце своем он не изменяет своим намерениям и не поддается смущению. Он определяет, насколько трудно данное дело, а потом составляет план действий и всегда исходит из естественного хода событий. Если примененная противником тактика “круга” не может побудить его действовать, а примененная противником тактика “квадрата” не может его остановить, то он, можно сказать, достиг большого мастерства. Таково же и правило для всякой речи: в суждениях тоже нужно уметь “открываться” и “закрываться”.
Прибегнув к приемам “излучения власти” и “распространения силы”, нужно приглядеться к тому, где он открыт и уязвим, и тогда принимать предпринимать решительное нападение. Поэтому тот, кто владеет искусством закрытия себя, подобен человеку, который сливает воду с плотины высотой в тысячу саженей или бросает камни в пропасть глубиной в десять тысяч саженей. ⁽²⁾ Тот, кто владеет этим искусством, будет чувствовать себя уютно в любой обстановке.
КОММЕНТАРИИ:
1. Имеется в виду древний способ гадания по стеблю тысячелистника.
2. Здесь содержится аллюзия на высказывание из трактата “Сунь-цзы”.