Энциклопедия обо всем на свете. Роль знаний в жизни людей. Энциклопедия знаний.

УПРАВЛЕНИЕ ИЗНУТРИ.

Комментарий Тао Хунцзина: “Здесь говорится о том, как управлять внешним, исходя из срединного. То, что раскрывается в корневище сердца устанавливает порядок вовне. Потому и говорится: “управление изнутри”.
Управлением изнутри зовутся действия тех, кто спасают людей в беде, наставляет людей в делах и обладают неистощимой благой силой Бедный человек никогда не забудет милость того, кто спас его в беде. Муж, умеющий убеждать, распространяет в мире добро и милосердие. Человек добродетели во всем полагается на Дао. А тот, кто, кто спасает других в беде, может воспитать послушных низких людей.
Есть мужи, которые родились в неподходящее время и вынуждены укрываться от царящей в мире смуты. Есть и такие, которые своим искусством рассуждать навлекают на себя беду. Есть такие, которые, презрев добродетель, приобретают славу героя, а потом несут наказание, как преступники. Есть такие, которые прославляют себя верностью добродетели, и есть такие, которые утверждают свое имя поражениями.
Посему человек верный Дао ценит умение подчинять людей и не может находиться в подчинении других. Тот, кто подчиняет других, держит их в своей власти. Тот, кто подчиняется другим, теряет свою судьбу. Вот почему, встретив другого человека, он угоден ему своим обликом и подражает ему своей внешностью; услышав звук, откликается, словно эхо, улаживает недружелюбие и прекращает противоборство, удерживает уходящих и доверительно увещевает, радеет сердцем и верен справедливости. Сия великая мудрость раскрыта в главах “Держаться оси” и “Управление изнутри”.
Встретив другого, будь угоден; обликом своим будь подобен другому. Ибо подражание – основа жизни. Откликайся звукам, подобно эху, будь угоден манерами и подобен обликом – тогда добьешься желаемого. Те, кто верен истине, не обращают взора на неправедное, не вслушиваются в нечестивое, говорят лишь о “Книге Печен” и “Книге Преданий”, в поступках не допускают распутства. Для них тело – это само Дао, внешность – сама добродетель, обликом строги и возвышенны – невозможно по виду их постичь их природу, ибо они скрывают свои чувства, не выказывают своего состояния и уходят от мира.
Однако же и в правиле “услышав звук, откликайся, как эхо”, тоже есть свои секреты. Если слова других людей расходятся с вашими намерениями, тогда дружеских отношений не получится. Так в музыке ноты “шан” и “цзяо” друг с другом не согласуются, ноты “чжэн” и “юй” друг другу не подходят.⁽¹⁾ Только нота “гун” ⁽²⁾ может владеть прочими четырьмя нотами. Поэтому, коли звуки не образуют согласия, сладостная печаль не родится. И если в музыке нет гармонии, никто не захочет ее слушать.
Даже если у вас безупречное поведение и громкая слава, нужно смотреть с другим одним глазом и летать с ним на одном крыле. Ибо если намерения людей различны, то и слова не смогут породить согласие между ними.
“Улаживать недружелюбие и противоборство” – значит рассеивать все недружественные чувства и прекращать всякое соперничество. Прекращать же приходится открытую борьбу. Тот, кто побеждает в открытой схватке, приобретает новые заслуги и увеличивает свое могущество. А тот, кто терпит поражение, скорбит о своей несчастной доле, теряет свои силы, покрывает позором свое имя и заставляет стыдиться весь свой род. Поэтому, когда победитель слышит, что люди превозносят его заслуги и могущество, бросается вперед и ни что не хочет отступать. Побежденный же, услышав, что люди оплакивают его судьбу и сокрушаются о его потерях, удесятеряет свои силы и стоит насмерть.
Как бы ни был силен противник, у него обязательно есть слабое место. Как бы ни был уверен в себе противник, всегда есть возможность одолеть его и захватить его владения.
“Удерживать уходящего” означает разъяснять свои намерения тому, кто хочет уйти, и выражать ему свое сожаление. Встретив честного человека, непременно нужно восхвалять его поведение, поощрять его стойкость. Нужно непременно сказать такому человеку, что вы и впредь будете рады быть с ним вместе, когда время приспеет. Надобно сказать ему, что вы будете помнить о его заслугах.
“Говорить доверительно” означает в разговоре с глазу на глаз указывать ближнему на его недостатки. Ибо, когда человек долго рассуждает, он легко может в чем-то ошибиться и что-то упустить. Говоря же с ним о его упущениях, нужно предъявлять доказательства. Нужно всегда указывать ему на недостатки, которые он сам не замечает, и на допущенные им нарушения запретов и правил. Такие замечания могут его напугать, поэтому необходимо успокоить его и сказать, что сохраните эти замечания в тайне и не будете посвящать в них других. Нельзя показывать людям свои слабости.
“Радеть сердцем” означает: встретив умелого и знающего человека, необходимо выделить его среди других, испытать в деле и сделать так, что все вокруг почитали его незаурядные таланты и сердцем привязались к нему. Чтобы преподать урок другим, нужно сравнивать его великими мужами прошлого. Так можно завоевать искреннюю любовь сподвижника.
Встретив же человека, погрязшего в пьянстве и распутстве, следует возбудить его музыкой и дать понять ему, что его путь ведет к неминуемой гибели и жить ему осталось недолго. Так можно наставить его на праведный путь и дать ему возможность порадоваться тому, что он может предвидеть еще не сбывшееся и в конце концов уразуметь, что уготовлено ему судьбой во мраке времен и как ему приуготовиться к грядущим событиям.
“Быть верным справедливости” означает: твердо держаться пути человечности и справедливости, поверять им сердца других и в том искать единение с людьми вокруг. Вот так извне подчинив себе внутреннюю жизнь людей можно справиться с любым делом.
Низкий человек в отношениях с другими неизменно прибегает к уловкам и потому способен погубить свою семью и разрушить государство. Не будь мудрых и достойных мужей, было бы невозможно оберегать семью при помощи справедливости и оберегать государство при помощи Дао. Мудрец превыше всего ценит в Дао “неуловимо-утонченное”.⁽³⁾ Благодаря этому он воистину может превратить смуту в благоденствие, а вместо погибели ниспослать жизнь.
КОММЕНТАРИИ:
1. Система китайской музыки имеет в своей основе пять нот, которые соотносились с пятью “мировыми стихиями”. В тексте упоминаются примеры несочетаемых, или “противоборствующих” нот-стихий.
2. Нота “гун” соответствует стихии Земли, занимающей “срединное” положение в мировом круговороте и потому способной приводить к согласие остальные фазы мирового круговорота.
3. “Неуловимо-утонченное” – классическое определение Дао, содержащееся в каноне “Книга Преданий”.