ОПОРА ВНУТРИ.
Комментарий Тао Хунцзина: “Опора есть нечто надежное, и говорится здесь об отношениях между правителем и подданным. Высший и низший должны взаимно понимать их внутреннее состояние, тогда они будут связаны неразлучно”. В отношениях между государем и подданным, высшим и низшим внешняя отдаленность не мешает близости, а близость, наоборот, может отдалять. Бывает, что ближайший помощник оказывается не у дел, а отстраненный от дел может оказаться полезным в управлении.
Бывает, что тот, кто каждый день вхож к правителю, не может оказать ему услуги, а тот, о ком знают только понаслышке, может стать лучшим советником. В каждом деле есть некий внутренний оплот, который связывает людей. Одних связывает добродетель, других – общая выгода, третьих – богатство, четвертых – пожалованные уделы. В кругу таких людей действуют напрямую: желая войти – входят, желая выйти – выходят, желая сблизиться – сближаются, желая отдалиться – отдаляются, желая взять на службу – берут, желая уйти – уходят, желая призвать к себе – призывают, желая размышлять – размышляют.
Так ведет себя землеройка: выходя из своей норы, не оставляет отверстия, входят в него, заметает за собой следы, и невозможно уследить за ее передвижениями. То, что здесь называется “внутренним”, – это готовность в душе принять чужое мнение. А то, что здесь именуется “опорой”, – это отправная точка для претворения своих замыслов. Когда человек, внешне отдаленный от правителя, близок к нему, так получается оттого, что он может скрыто завладеть его сердцем. А когда человек, приближенный к государю, на самом деле далек от него, сие означает, что намерения обоих различны.
Если кого-то назначают на высокий пост, а в службе не используют, то такой человек лишен возможности управлять. А если человека, удаленного от двора, призывают в советники, он может осуществить то, что желает. Если того, кто каждый день входит к правителю, не используют по службе, то так происходит оттого, что его слова расходятся с делами. А если государь, лишь прослышав о ком-то, уже влечется к нему, то так получается оттого, что суждения того человека совпадают с планами самого государя. Поэтому и говорится: “Кто действует, не встретив родственной души, натолкнется на отпор. Кто судит, не уяснив настроений других, будет отвергнут”. Постигнуть настроение других – вот в чем секрет искусства убеждения. Этим секретом можно пользоваться, действуя и открыто, и скрытно, и предлагая свои услуги, и уклоняясь от предложений. Вот почему мудрые мужи, занимаясь делами, прежде всего постигали “опору” всей тьмы вещей. А обретали они ее из добродетели и человечности, справедливости и ритуала, музыки и стратегии, поверяли же они свои приобретения и упущения, судили о деяниях и праздности на основании “Книги Песен” и “Книги Преданий”.
Кто хочет быть заодно, воздействует через внутреннее. Кто желает уйти, обращается к внешнему. Внутреннее и внешнее нужно различать посредством Дао – тогда сможешь предвидеть грядущие события, без колебаний разрешать все трудности, безупречно строить планы и так взрастить в себе несокрушимую добродетель (дэ).
Управляя людьми, нужно заботиться об их благополучии, вот это и называется: “иметь опору и быть заодно в душе”. Когда правитель неспособен к управлению, в низах не переведется смута. В таком случае ни одно распоряжение не будет выполняться. Бывает и так, что правитель считает себя совершенным, не принимает ничьих советов и погружен в свои мечтания. В таком случае, даже если приказать мудрому прибыть ко двору, он не явится. А если желать удалить кого-нибудь, то его, наоборот, приблизят. В таком беспорядке и сумятице лучшим решением будет держаться подальше от властей предержащих.
| → > |
|---|
